1.17.9. 針對更正教稱義教義的異議
§ 9. 針對更正教稱義教義的異議
- 有人稱此教義會導致放縱。
- 第一個、最明顯且最常被用來反對「藉由歸算基督的義而得白白稱義」這一教義的異議，我們已經順帶討論過了。該異議認為，此教義會導致放縱；如果善行對於稱義並非必要，那麼它們就完全沒有必要了；如果神在人僅僅信靠基督的條件下，就能像接納最有道德的人一樣，輕易地接納罪魁，那麼受割禮有什麼益處？猶太教有什麼益處？身為教會成員有什麼益處？以任何形式行善又有什麼益處？為什麼不乾脆活在罪中，好叫恩典顯多呢？既然使徒保羅當年也曾面臨此異議，我們就不需要給出比他本人所給出的更好的答案。該答案見於《羅馬書》第六章與第七章，其要點如下：
首先，該異議本身包含矛盾。談論「在罪中得救」，就如同談論「在死亡中得生命」一樣荒謬。救恩是從罪中得釋放。那麼，人怎能為了活在罪中而從罪中得釋放呢？或者，正如保羅所表達的：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」
其次，那使我們稱義的信心行為，同時也確保了我們的成聖。它不可能在確保前者的同時，卻不確保後者。這不僅是信徒的意願與渴望，更是神的命定；這是救恩計畫中不可或缺的特徵，並由其本質所保障。我們接受基督作為我們脫離罪惡的救贖主，不僅是脫離罪的刑罰，也是脫離罪的權勢。因信而歸算的基督之義，與它確保我們罪得赦免一樣，必然確保聖靈的內住，且理由完全相同（即聖約的條款）。因此，如果我們與祂的死聯合，我們就與祂的生命聯合。如果我們與祂同死，我們就與祂同復活。如果我們稱義，我們就成聖。因此，凡活在罪中的人，就是在宣告自己是不信者。對於那位來到世上將祂的百姓從罪惡中救出來的救主，這樣的人在祂的救贖中無分無關。
第三，使徒說，我們的處境類似於奴隸，先屬於一個主人，後屬於另一個。只要他屬於前者，就不受後者的權柄管轄。但若從前者得釋放並成為後者的奴隸，他就會受到一種強迫他順服後者的影響力所管轄。同樣地，我們曾是罪的奴隸，但現在，我們已從那位嚴苛的主人手中得釋放，成為義的僕人。因此，對於信徒而言，活在罪中就像一個人的奴隸同時又是另一個人的奴隸一樣，是不可能的。我們確實是自由的，但不是犯罪的自由。我們只是從魔鬼的捆綁中得釋放，進入神兒女純潔、崇高且榮耀的自由之中。
第四，該異議作為針對使徒的指控，並自此不斷被重複，是站在道德與常識的立場上提出的。人們說，理性本身教導我們，一個人必須先成為好人，才能恢復與神的關係；如果我們教導說，一個人罪的數量與嚴重程度並非他稱義的障礙，而他的善行也不是他比罪魁更應稱義的理由，我們就推翻了道德的根基。這是人的智慧。然而，聖經所啟示的神的智慧卻大不相同。根據聖經，神的恩寵是靈魂的生命。祂的面光對於受造的理性生物而言，正如太陽的光對於大地一樣，是一切美好與良善的源頭。因此，只要靈魂處於祂的咒詛之下，它與神之間就沒有賜生命或維持生命的交通。在這種狀態下，正如使徒所言，它只能「結出果子歸於死亡」。然而，一旦靈魂運用信心，它就領受了基督之義的歸算，神的公義因此得到滿足，聖靈便進來內住在信徒心中，成為一切聖潔生活的源頭。因此，除非與神和好，否則不可能有聖潔；而除非藉著歸算給我們並單單藉信心領受的義，否則不可能與神和好。隨之而來的，便是聖靈的內住、漸進的成聖，以及聖潔生活的一切果子。
有人可能會說，這個方案包含了一種不一致性：除非與神和好，否則沒有聖潔；而（就成年人而言）除非有信心，否則沒有和好。但信心是聖靈的果子，是重生靈魂的行為。那麼，歸根結底，在與神和好之前，必然存在著聖潔的行為。回答這個異議，只需說邏輯順序與時間先後是兩回事；或者說，性質的順序與時間的順序不可混為一談。許多事物雖然同時發生或瞬間並存，但它們之間仍然存在著某種邏輯甚至因果關係。基督命令那個手枯乾的人伸出手來。他立即順服了，但這是在他領受能力之後。祂呼喚拉撒路從墳墓裡出來；他就出來了。但這預設了生命的恢復。同樣地，神命令罪人信靠基督；於是罪人領受祂作為救主；儘管這預設了超自然的能力或恩典。
然而，我們的主對此異議給出了另一個答案。祂在約翰福音 17:9 中說：「我不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」基督的代求為那些父所賜給祂的人確保了聖靈的更新。重生心靈的第一個行為就是信心；正如恢復視力的眼睛，第一個行為就是看見。無論這是否滿足了人的理解力，聖經的教義始終明確：善行是藉著信靠我們的主耶穌基督，與神和好後的果子與結果。
- 與福音的恩典不一致。
- 有人反對說，更正教的教義破壞了稱義的白白恩典性質。人們說，如果公義得到滿足，如果律法的所有要求都得到履行，那麼罪人的得救就不可能有恩典。如果一個人欠債，而有人替他償還，債權人在給予免除時就沒有表現出恩典。這個異議很常見，而答案也同樣常見。基督的工作並非商業交易的性質。除了在確保那些為之獻上且接受此代價的人得救這一點上之外，它與金錢上的償還並不類同。在罪咎的問題上，公義的要求是針對違法者本人的。他，且唯有他，有義務在公義的法庭前負責。除非得到公義代表者、代贖者以及罪人本人的同意，否則無人能取代他的位置。在人類社會中，針對犯罪及其刑罰的代贖幾乎是不被允許的，因為沒有人對自己的生命或自由擁有絕對權利；他不能隨意放棄；且沒有人類法官有權免除違法者的責任，或將法律刑罰加在他人身上。但基督有權柄（ἐξουσία），即捨命的權利，也有「取回來的權柄」。而神作為絕對的審判者與主宰，作為良心的主與祂一切受造物的擁有者，完全有自由為罪人接受一位代贖者。神實際上所做的一切，無可辯駁地證明了這一點。在舊約時代，律法所規定的每一項祭祀，都是為其所代表之人所作的代贖。聖經以最明確的詞句預言，彌賽亞將成為祂百姓的代贖者；他們罪的刑罰將加在祂身上，祂將以自己的靈魂作為贖罪祭。當祂開始事工時，祂被尊為神的羔羊，要除去世人的罪。祂以義者代替不義者而死。祂藉著為我們成為咒詛，將我們從律法的咒詛中贖出來。這就是「代贖者」的含義。否認這一點，就是否認聖經救贖教義的核心思想。將其解釋掉，就像用海綿吸乾福音的生命之血一樣。
更正教教義的榮耀、能力與寶貴之處，在於它使罪人的得救從始至終都是恩典。就永恆的父而言，祂為罪人提供代贖者，且不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，這是恩典，即無條件、奧秘且不可測度的愛。就永恆的聖子而言，祂成為人，承擔我們罪的重擔，成全了諸般的義，順服並受苦以至於死，使我們不至滅亡反得永生，這是恩典，即對罪人、對不虔敬者、對祂仇敵的愛。聖靈將基督所買贖的救恩應用在人身上，更新人的心，克服罪人的抵擋，使他們在祂掌權的日子甘心順服，忍受他們所有的忘恩負義、悖逆與抗拒，直到祂的工作在榮耀中成全，這一切都是恩典。在整個過程中，罪人並非按照他的品格與行為被對待。在這一長串的憐憫中，他對任何一項都沒有權利要求。對他而言，一切都是無條件的恩典。事實上，「應得的恩典」是一個矛盾修辭。對於罪人而言，「應得的救恩」亦然。
恩典並不因為它不是在違反秩序、合宜性與公義的情況下施行，就不再是恩典。它不是溺愛父母那種軟弱的偏愛。它是聖潔之神的愛，祂為了彰顯那愛，並在對待不配之人時顯明該屬性超越的榮耀，做了必要的事，使愛的施行與神性中其他屬性保持一致。神在稱義不虔敬者時必須是公義的，但祂並不因此就不再是滿有恩典的，因為正是祂提供了贖價，使祂所愛的對象從律法的咒詛與罪的權勢中被救贖出來。
- 神不能宣告不義者為義。
- 針對更正教教義的另一個常見異議，已經被反駁過多次，以至於若非它不斷被重複，我們也不必重複回答。有人說，一個人藉著他人的義而成為義，這是荒謬的；神宣告不義者為義，是一種矛盾。這純粹是在玩弄文字。然而，這是一種非常嚴肅的遊戲，因為它是在歪曲真理。誠然，一個人的主觀內在品質，不可能藉由歸算而成為另一個人的內在特徵。蠟不會因為歸算了石頭的硬度而變硬，畜類也不會因為歸算了人的智慧而變得理性；惡人也不會因為歸算了其他人的良善而變好。但這與「一個人承擔另一個人的責任」有何關係？如果人類社會中，破產者可以因為富人承擔了他的債務而變得清償，那麼在神的法庭上，罪人為何不能因為神的兒子承擔了他們的責任而成為義呢？如果祂為我們成為罪，我們為什麼不能在祂裡面成為神的義呢？該異議假設此處的「義」字表達的是道德品格；然而在聖經中，當這個詞用於此主題時，它總是取其司法意義，即表達所指之人與公義的關係。Δίκαιος（義人）與 ὑπόδικος（有罪的、應受審判的）是對立的。公義未得到滿足的人是 ὑπόδικος，即「有罪的」。公義得到滿足的人是 δίκαιος，即「義的」。因此，宣告為義並非宣告為聖；歸算義並非歸算良善；而僅僅是看顧並宣告那些領受基督之義恩賜的人，因祂的緣故免受定罪，並有權承受永生。一些哲學神學家似乎認為，在神性中，愛與公義之間存在真正的對抗，或者這些屬性是不相容或不和諧的。在人身上並非如此，那麼在神身上又何以如此呢？最高形式的道德卓越，將這些屬性視為其完美的必要要素。聖經將它們描述為在人的救恩中奧秘地融合在一起。福音是對天上執政掌權者啟示了神的 πολυποίκιλος σοφία（諸般的智慧），因為神在其中顯明，祂既能保持公義，又能稱義、愛、成聖並榮耀罪魁。為此，所有罪人都應當向祂獻上永恆的感恩與讚美。
- 基督的義是祂自己應得的。
- 索西尼（Socinus）將基督視為普通人，因此他反對將基督的義歸算給信徒的教義，認為基督與其他人一樣，有義務順服律法並分擔人類的苦難，因此祂的義是祂自己應得的，不能歸算給他人。這個異議在某些承認基督神性的人中也實質上被提出。然而，他們在這樣做時，實際上採取了聶斯脫里派（Nestorian）或二元論的基督位格觀。他們假設基督是一個人類位格，並且由於祂取了我們的人性，祂與律法的關係就與其他人相同。然而，我們承認，那成為肉身的聖子，從永恆以來就是神格中的第二位格。因此，如果祂所取的人性是一個位格，那麼我們就有兩個位格、兩位基督，一個是人的，一個是神的。但如果基督只有一個位格，且該位格是永恆的聖子，與父同質、同權、同榮，那麼該異議的全部基礎就瓦解了。基督與律法之間沒有其他關係，除非是祂自願承擔的，否則祂與律法的關係與神自己所持有的關係並無不同。但神不在律法之下。祂自己就是一切理性受造物原始、不變且無限完美的律法。因此，基督對律法的順服，正如祂順服十字架的死一樣，是自願的。正如祂不是為自己而死，祂也不是為自己而順服。在祂順服的兩種形式中，祂都是為我們而行，作為我們的代表與代贖者，使多人藉著祂的義成為義。
至於該異議的另一種形式，其基礎相同，答案也相同。有人說，基督的順服與受苦，既然是普通人的順服與受苦，或者充其量只是祂位格中人性部分的順服與受苦，就只能具有人類的、有限的價值，因此不能成為全世界罪孽的充分滿足。我們的主對門徒說：「你們比麻雀貴重多了。」那麼，如果神看人比無理性的受造物貴重得多，為什麼認為永恆聖子的寶血能洗淨一切罪孽是不可思議的呢？人手所做的，就是那個人做的；而基督藉著祂的人性，在執行祂的中保工作時所做的，就是聖子所做的。因此，那些被聖靈感動的人毫不猶豫地說，榮耀的主被釘在十字架上（林前 2:8），並且神「用自己的血」買贖了教會（徒 20:28）。如果所獻上的順服與所忍受的苦難是一位神性位格的，我們只能閉口不言，在神面前俯伏敬拜，並確信那順服與苦難的功德，對於地上過去、現在與未來每一位罪人的稱義，必然是綽綽有餘的。
- 信徒仍然有罪，並應受刑罰。
- 有時有人反對更正教的這一教義，認為信徒不僅承認自己因目前的缺失與過犯而理當受定罪，而且聖經也如此描述他們，並不斷提到神因信徒的罪而懲罰他們。這如何與「他們不在定罪之下」、「就他們而言，公義已得到充分滿足」、「無人能控告神的選民」這一教義相協調呢？
必須承認，或者說完全承認的是，每一位信徒都感到自己不配領受神最小的憐憫。他知道，如果神按照他的品格與行為對待他，他必然會被定罪。這種罪咎感或不配感是不可磨滅的。這是罪人對自己所作的、且不得不作的公義判斷。但稱義的根據不在他自己身上。信徒承認，就他自己而言，他不僅為過去的所作所為，也為現在的狀態，只配得神的憤怒。這就是他審視自己時的感受。然而，他知道在基督耶穌裡的就不定罪了；基督已經承擔了在神的法庭前為他負責的責任；祂不斷以自己完美的義作為理由，懇求不應對他施行應得的刑罰。如果刑罰不是應得的，赦免就不會是白白的；如果感覺不到應得，救贖就不會被視為恩惠。信徒持續存在的罪咎感，與聖經教義中「公義的要求已由其代贖者與中保滿足」這一點絲毫沒有矛盾。正如常言所道，不配感（demerit）與罪咎（guilt）之間有很大的區別。後者是指在公義上對律法刑罰的負擔責任；前者則是個人的不配。一個已經承擔了法律刑罰的罪犯，不再因該罪行而在公義上受罰。然而，他對自己的看法並不比以前好。他知道自己不會再受到進一步的懲罰，但他的不配感並未因此減輕。信徒也是如此；他知道，因為基督為他所做的一切，他不能被公義地定罪，但他感覺並承認，就他自己而言，他從一開始就配得地獄。信徒的心解決了許多思辨理解力難以釐清的困難。如果後者對此解決方案不滿意，信徒也不必過度煩惱，只要他確信自己是在聖靈藉著聖經的引導之下即可。
- 此理論僅關乎外在。
- 現代神學家在許多情況下反對更正教的稱義教義，認為它是外在的；僅關乎法律關係；忽視了神秘聯合的真實本質，並將基督與祂的義視為純粹客觀的，而不是將基督視為將祂自己、祂的生命賜下，成為信徒的生命，並隨其生命傳遞其功德與能力。我們目前不關心此異議所基於的理論，而只關心異議本身。被當作異議提出的觀點是正確的。它確實關乎外在與客觀的事物；關乎為罪人所做的事，而非罪人內在所發生的事。但首先要考慮的是，這正是罪人所需要的。他不僅需要自己的本性被更新，需要一種新的屬靈或神聖生命原則傳遞給他；他還需要罪咎被除去、罪孽被贖清、公義得到滿足，作為他享受這新生命並恢復與神關係的先決條件。其次，這正是聖經——我們在宗教教義問題上唯一可信的指南——一貫的描述。聖經對於基督為我們所做的事，與祂在我們裡面所做的事同樣重視。它談論基督客觀的贖罪工作，與談論將更高的屬靈生命傳遞給信徒一樣多。只有忽視基督這項客觀工作，或將稱義與內在更新混為一談，這種異議才具有說服力或表面上的合理性。更正教徒並不貶低從基督而來的新生命的價值與必要性，因為他們順服聖經，極力堅持基督藉著祂完美的義對神的公義所作的滿足。沒有後者，前者是不可能的。